كيف يمكنك أن تنظر إلى الأهوال في فلسطين ولا تشعر بشيء؟
هناك نوع معين من الرعب لا يعلن عن نفسه بالعنف.
إنه يصل بهدوء، يرتدي لغة عادية من الواجب والولاء والنظام.
إنه الرعب المتمثل في مشاهدة شخص ينظر إلى دليل على مجزرة، صُورت بيد الجاني نفسه، ولا يشعر بشيء.
لا ذنب.
لا اشمئزاز.
ولا حتى عدم ارتياح.
مجرد نظرة فارغة غير مستوعبة، كما لو أن المعاناة تنتمي إلى فئة من الوجود توقفوا منذ زمن طويل عن الاعتراف بها كشيء حقيقي.
هذا هو ما واجهه الحاضرون عند القبض قبل أسابيع قليلة على أمجد يوسف، الجاني السوري الذي صور نفسه وهو يشارك في مجزرة التضامن في نيسان/أبريل 2013، عندما تم إلقاء 41 مدنياً في حفرة، وإطلاق النار عليهم من مسافة قريبة، ثم حرق جثثهم.
عندما عرضت السلطات اللقطات على أفراد عائلته – شهادته المصورة بنفسه على الذبح – لم يتراجعوا ذعراً.
لقد توسلوا.
وأصروا على أنه كان ببساطة يقوم بعمله، ويؤدي واجباته، ويتبع الأوامر.
وكلما ضغط عليهم المحققون بشأن الوحشية المطلقة لما وثقته اللقطات، تراجعوا أكثر إلى نفس جدار عدم الاستيعاب المنيع.
لم يكونوا يكذبون.
لم يكونوا يمثلون.
لم يتمكنوا حقاً من العثور في داخلهم على البنية العاطفية اللازمة لمعالجة ما يروه على أنه جريمة ضد بشر.
هذا ليس تبلداً بالمفهوم التقليدي.
إنه شيء أكثر إزعاجاً بكثير.
إنه ما يحدث عندما يكون تجريد الآخر من إنسانيته تاماً للغاية، ومُمارساً لفترة طويلة جداً، ومحبوكاً في نسيج الحياة العادية، لدرجة أن معاناة “آخر” محدد لم تعد تُسجل كمعاناة على الإطلاق.
ضحايا التضامن، في عقول أولئك الذين قتلوهم وأولئك الذين أحبوا القتلة، قد أُزيلوا بالفعل من السجل الأخلاقي للإنسانية.
وبالتالي، لم تكن اللقطات دليلاً على جريمة؛ بل كانت مجرد لقطات.
ترويض منهجي
سنكون مخطئين بشكل خطير إذا تعاملنا مع هذا على أنه انحراف فريد لعائلة واحدة في صراع واحد.
الظاهرة النفسية المعروضة، ما يمكن أن نسميه اللامبالاة التعاطفية، ليست نتاجاً لاعتلال نفسي فردي.
إنها نتاج ترويض منهجي ومستدام.
عندما يُلقن مجتمع ما، على مدى سنوات وعقود، أن مجموعة معينة من الناس هي أقل من بشر، وأقل جدارة، وأقل واقعية، فإن الدوائر العاطفية التي تشتعل عادةً استجابةً لألمهم يتم إعادة توجيهها تدريجياً.
وفي النهاية، تتوقف عن الاشتعال تماماً.
هذا الواقع القاتم تم تسليط الضوء عليه بشكل حاد ورصين في ندوة عبر الإنترنت عُقدت مؤخراً واستضافها التحالف العالمي من أجل فلسطين.
وتناول المتحدثون إقرار الكنيست الإسرائيلي في أواخر آذار/مارس لما سُمي بـ “قانون عقوبة الإعدام للإرهابيين”، وهو تشريع يفرض الإعدام شنقاً كعقوبة تلقائية لمن يُدانون بقتل إسرائيليين، وتُنفذ من خلال محاكم عسكرية تحاكم الفلسطينيين بشكل حصري تقريباً وتحمل معدل إدانة يبلغ حوالي 99 بالمئة.
القانون، كما أوضح أحد المتحدثين في الندوة بدقة، لا يدعي حتى الشمولية: فالعقوبة لأي مواطن إسرائيلي يُتهم بـقتل غير قانوني في الضفة الغربية المحتلة تتم محاكمته في محكمة مدنية، حيث يبلغ معدل الإدانة بالجرائم المرتكبة ضد الفلسطينيين حوالي ثلاثة بالمئة.
هذا ليس نظام عدالة.
إنه تصنيف للقيمة الإنسانية، مُشفر في القانون.
ربما كان الأمر الأكثر ترويعاً هو رواية المتحدث عن الاعتداء الجنسي الذي يتعرض له الأسرى الفلسطينيون بشكل روتيني – انتهاكات لا يتم إخفاؤها أو إنكارها أو المقاضاة عليها، بل يتم استيعابها في الضوضاء الخلفية اليومية لمجتمع قرر، بشكل جماعي، أن هؤلاء الضحايا بالذات لا يستحقون النطاق الكامل لاهتمامه الأخلاقي.
لقد وثقت منظمات حقوق الإنسان الاعتقالات التعسفية، والتعذيب، ومنع وصول الصليب الأحمر، والعنف الجنسي كسمات لنظام السجون الإسرائيلي – ومع ذلك تظل هذه الحقائق، بالنسبة لقطاعات واسعة من المجتمع الإسرائيلي، غير جديراً بالملاحظة.
لا يوجد مكان يتضح فيه هذا بشكل مرئي ومزعج أكثر مما هو عليه في علاقة الجمهور الإسرائيلي الأوسع بالمعاناة الفلسطينية.
الاعتداء الجنسي على الأسرى الفلسطينيين – الموثق والمنشور والمعترف به – قوبل في العديد من الأوساط ليس بالغضب، بل باللامبالاة، وحتى بالموافقة.
تآكل القدرة
في وقت سابق من هذا الشهر، ظهرت اتهامات لإسرائيل دربت كلاباً للاعتداء الجنسي على الفلسطينيين، ونفت مصلحة السجون الإسرائيلية هذه الاتهامات.
وقد أمر رئيس الوزراء الإسرائيلي بنيامين نتنياهو ووزير الخارجية غدعون ساعر برفع دعوى تشهير ضد صحيفة نيويورك تايمز بسبب تقاريرها.
لم يكن رد فعل الدولة هو التحقيق، بل مقاضاة الذين غطوا هذه القضية.
لقد أطلق القناصة النار على الأطفال الفلسطينيين، ودُفنوا تحت الأنقاض، وقُتلوا في نومهم – وكان رد الفعل من قطاعات واسعة من المجتمع المدني والسياسي الإسرائيلي هو اللجوء، بشكل انعكاسي، إلى لغة الأمن، والضرورة، والعواقب الجانبية المؤسفة ولكن التي لا يمكن تجنبها.
هذا ليس مجرد خلاف سياسي.
إنه اللامبالاة التعاطفية في الوقت الفعلي: مجتمع أدت فيه عقود من الاحتلال، وتصوير الفلسطينيين كتهديدات وجودية بدلاً من كونهم بشراً، إلى تآكل القدرة العصبية والأخلاقية الأساسية للاعتراف بالألم الفلسطيني كألم.
وكما قال أحد محللي الحقوق الإسرائيليين، فإن قانون عقوبة الإعدام ليس الاستثناء بقدر ما هو القاعدة: “جزء من النظام وما يشكل الحياة اليومية للناس هنا”، مما يشكل كيفية رؤية الناس للواقع، ليس كحادث استثنائي ولكن كمثال متطرف لما يقبله معظم الناس في إسرائيل كأمر طبيعي.
عندما نزل المتظاهرون الإسرائيليون إلى الشوارع بمئات الآلاف للدفاع عن استقلال القضاء، أثبتوا أن القدرة على الغضب المدني سليمة.
إنها ببساطة لا تمتد إلى أولئك الذين تم تجريدهم من إنسانيتهم بشكل كافٍ.
المشاعر ليست غائبة.
إنها انتقائية.
والتعاطف الانتقائي، الذي يتم توظيفه باستمرار على أسس عرقية وقومية، ليس تعاطفاً على الإطلاق.
بل إلغاؤه.
هذا هو مسار التجريد من الإنسانية.
إنه لا يبدأ بالمجازر.
إنه يبدأ باللغة: بـ “الحيوانات”، “الدروع البشرية”، “التهديدات الديموغرافية”.
ويستمر بالسياسات التي تجعل معاناة الآخر غير مرئية أو مسموحاً بها.
وينتهي بأشخاص يشاهدون لقطات الفظائع ويشعرون، بكل صدق، أنهم لا يشاهدون أي خطأ على الإطلاق.
إن عائلة أمجد يوسف ترفع مرآة يفضل العالم عدم النظر إليها – لأن ما تعكسه ليس ظاهرة سورية فريدة، أو عربية فريدة، أو متطرفة فريدة.
إنها تعكس ما يواجه أي مجتمع خطر التحول إليه عندما يقرر، لفترة كافية، أن بعض الأرواح ببساطة لا تُحتسب.
والسؤال الأكثر الحاحاً ليس ما إذا كان بإمكاننا رؤية ذلك في الآخرين.
بل هو ما إذا كان لدينا الصدق لرؤيته في أنفسنا.
المصدر:middleeasteye
اقرأ أيضًا:
الرابط المختصر هنا ⬇
